在審慎的期待氣氛中，台灣浸信會神學院與台灣基督徒學會首次合作的【基督教與當代思潮】特別講座終於在盛夏七月中旬(7/14~16日)火熱登場。三天的密集課程中，以「當代社會的倫理課題」為主軸下所探討的議題包括「政治倫理」、「經濟倫理」、「法律倫理」、「生態倫理」與「生命倫理」的深度探究。

這次授課的講員皆是在學界頗受好評的基督徒學者，對專業領域的了解透視以及講究嚴謹研究方法並歷經學術間切磋激盪所呈現出來的研究成果，更能兼具問題剖析的廣度與深度。不過，要與神學院相互效力，協助不同專長的主僕們全方位的裝備，這些教授們更是懷抱一顆敬虔的心來做準備。而積極推動此項合作交流的台灣基督徒學會理事長葉仁昌教授，也早在一個月前特別致函所有授課講員彼此互勉。

在四小時有關「政治倫理」議題的探討中，政治大學政治系教授郭承天對宗教與政治的關係提供台灣基督徒一個選擇參考的民主政治觀。郭承天教授以下列一個簡單的表格，扼要列舉宗教組織或宗教成員個人在何種情況下面對國家事務，所應採取之政治觀。

至於在教會界內如需運用民主程序處理內部政治問題時，郭教授則認為應該更加審慎的使用，尤應加強決策前的溝通，不同於現實社會普遍採用的多數決制，郭教授認為「一致決」比「過半數」更適合教會決策運作。

另外，面對時下沸沸揚揚的民主政治進程，世新大學行政管理學系副教授陳敦源則提醒大家應該對民主政治的諸多本質，作更精緻、深刻的思考。舉例而言，民主本質應該是從下道上的活動，但是民主的推動卻常藉由從上到下的手段，以致於可能淪為菁英的「少數統治」。陳教授並以「矛盾的人論」為剖析，進而強調民主就是「把人當人看」，也就是說別把人當神看，也別把人當動物看。民主政治不把人當神看，就是認定再英明的人，也可能會無法節制慾望而不應讓其長居權位。但人也不是動物，有其一定的尊嚴與需求，因此沒有人有權任意剝奪另一個人的自然權利，或是自認「高人一等」而可以代人作決定(此指「菁英主義」)。陳教授認為，民主政治代表了一種平衡的設計，一方面顧到人非神的一面，因此要有制衡的機制，另一方面也顧到人像神的部份，充分尊重人的自主與成長的權利。在面對沒有完美的人與沒有完美制度的政治現實中，基督徒更需有精緻的思考與智慧來做判析。

在經濟倫理部份，台北大學公共行政暨政策系教授葉仁昌則有感於基督徒所處時代之變遷，農業社會之簡單生活模式已罕為存在，取而代之的是交易旺盛、汲汲營利的工商業社會，面對這股經濟壓力，葉教授也為當代基督徒整理出前人曾思辯過的三條基本路線：一、鄙視並與拒斥，二、肯定但卻疏離，三、面對而後改造。葉教授認為面對時代趨勢只進不退的經濟浪潮，基督徒或許可採取「因勢利導」的態度，肯定其存在之意義，再將以改造轉化，指向上帝的榮耀與生命的尊嚴、品質和價值信念。葉教授也在其著作中指出，過度擴張的經濟動力和利潤心只是社會問題呈現出來的表象，而其癥結點，乃是這股力量的源頭缺乏一套價值信仰的導引發生與滋長。因此，葉教授之總結心得為最好的一條路是透過對真正的「上帝」的價值信仰，來改造和轉化這股旺盛的經濟動力和利潤心。

在這次的課程中，「法律倫理」議題頗受到熱烈的回應，多位與會的牧者都有實質的問題想獲得前人經驗與專業意見做為參考，並期望有更深入與具體的了解。致力於教會法研究的花蓮師範學院社教系助理教授成鳳樑除了探究「愛」與「法」，以及「法律」、「文化」與「宗教」間的關係之外，也簡要舉例介紹了部分國家為規範宗教信仰事物所制定的「宗教法」，以及學者們對教會為規範其內部事務所自訂之「教會法」的內涵及其限制所持的看法與論點。至於在教會內法律秩序的實際運用，成教授則認為信徒可以順從正當的權威，不過教會也應該尊重信徒的良心。

在最後一天的課程中，素有環保媽媽之稱的生態關懷者協會秘書長陳慈美則以言簡意賅的圖表簡述生態學發展的脈絡。陳秘書長介紹了生態學發展的兩條路線，其一是以「田園式」的立場來看待自然界，主張人類要以簡樸、謙卑的生活來達到與自然界其他生物和平共存的目標，譬如需時耕耘之環境生態保育措施。第二種路線則採取「帝王式」的態度，企圖經由理性的運用以及勤奮的工作建立起人類對大自然的統治管理，諸如預期快速見效的環工工程。陳秘書長指出，這兩種生態學的路線皆萌芽於十八世紀，田園式的牧歌與帝王式的經營管理心態一直是並存的，但隨著時代的變遷，人類在現代化的過程中，因政治、經濟與科學三股勢力的影響，帝王式的管理路線在二十世紀儼然已成為全世界的主流思潮。在這兩條西方生態發展的路線經驗中，陳祕書長掛念的是寶島台灣究竟會發展出什麼樣的生態觀念和思想! 陳秘書長也期待神學研究者能多關注「生態神學」的探索，因為信仰所帶出的價值觀是文化及社改革的原動力，希望「生態神學」的發展可以協助人類在大自然中找出比較合神心意的生活方式。

最後壓軸豋場的是人類無所遁逃的生死議題的探索，曾在神學院任教多年現擔任台灣基督徒學會思想論刊《獨者Solitudo》總編輯的靜宜大學通識教育中心人文科助教授柯志明則以生死議題的倫理神學來反思攸關失命存亡的「人工生殖」、「墮胎」與「安樂死」的問題。有關「人工生殖」議題，柯教授整理出六點建議性原則：一、生殖技術的使用只限於治療性目的，二、生殖技術的使用不可逾越基本的自然法則，三、生殖技術的使用不可侵犯孩子的自主權，四、生殖技術的使用不可出於刻意建構優越人種的意圖，五、生殖技術的使用必須臣服於上帝的生命主權之下，六、生殖技術的使用只限於合於聖經教示的婚姻結構中。至於「安樂死」議題，柯教授則提出了三點倫理建議：一、人應該接受死亡，二、但人不應自引死亡，三、不過，人可懇求上帝親自解除那些末期病患及其家屬的痛苦。柯教授除了呼籲每個人平常就要時常思考並談論死亡議題之外，他更點出「關係倫理」的重要性，柯教授指出一個人不想活，時常是關係裡出了問題，這包括人與人的關係以及人與上帝的關係。

豐富精緻的三天密集課程，讓與會者似乎在豁然間開了眼界，有了更宏觀的思維以及對問題的深度剖析。這次的與會人數，約為二十至三十人，大多為牧者、神學院學生以及大學院校中之基督徒學生。

(註: 此文乃應浸信會神學院企劃部之邀而拙撰，筆者為浸信會同工簡沐恩)